武財神的生日是哪天

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武財神的生日是哪天

武財神趙公明崇拜的起源有兩個,所以趙公明的生日也不同。其一是秦時陝西終南山人士,生日為三月十五其二為山東天台山"日精"所託化,生日為七月二十二。中國民間傳統節日財神節是七月二十二,七月二十二財神節。三月十五亦為趙公明元帥聖誕,每到這天,各地宮觀都會舉行法會以慶賀。當地信眾也會紛紛前往道觀上香拜財神,祈求財神爺保佑。

河北地區有傳説。漢武帝年間,邯鄲城內有一個姓李的掌櫃,經營一家叫"財帛永興"香燭店。他在七月二十一日那天夜裏,一連做了3個完全相同的夢。夢中的他清楚的記得自己正在照顧生意,門外突然來了個耄耋老者,一進門就坐在一把椅子上對他念叨説:"明天是我的誕辰。誰給我過,保證他財運亨通,生意興隆……"李掌櫃為討個吉利,於是第二天一早就準備好香紙、供品、鞭炮,並根據夢中老者的囑咐,燃放鞭炮,奉獻香火,祭奠先祖……説來也怪,那天來看熱鬧的人不少,看完後都紛紛湧到店內買綢布,本來冷清的生意立馬紅火起來。李掌櫃迎財神的事兒很快被好事者一傳十,十傳百……所以,每年陰曆的七月二十二,河北的家家店鋪都效仿,流傳至今,形成了迎財神的習俗。

如此説來,難道財神爺有兩個生日?還是國人給財神爺過錯了生日?

根據專家的考證,既不是財神爺有兩個生日,也不是國人給財神爺過錯了生日,而是財神爺的神話傳説可能有兩個源頭:其一是秦代終南山人之趙公明其二是《封神演義》中峨嵋山羅浮洞之趙公明。

首先是秦代終南山人氏之趙公明。證據是:晉陶潛的《搜神後記》:"趙玄壇,秦代人,得道於終南山"還有明代的《三教源流搜神大全》:"趙公明,終南山人,頭戴鐵冠,手執鐵鞭,面如黑炭,鬍鬚四張。跨黑虎,授正一玄壇元帥。能驅雷役電,呼風喚雨,除瘟剪瘧,袪病禳災。如遇訟冤伸抑,能解釋公平,買賣求財,宜利合和,無不如意"。

日照天台山主峯有4500年前建造的太陽神祭壇遺址,是古人祭祀太陽神的聖地。主峯北側的山頂上有據説是大羿射下的太陽變成的太陽神石,太陽神石一側有財神趙公明祖廟,祖廟北側的山頂上有大羿陵和嫦娥墓, 墓的東邊有一山叫雞呴呴嘍山,因山頂上有巨石形成的玉雞而名。傳説大羿射日之後,最後一個太陽嚇得鑽到東海里面不敢出來,是天帝派這隻玉雞來到這裏負責每天早上將太陽從東海里叫出來。可見這一太陽神石就是"隕於天台為石"的一個太陽,也就是"羿射九日,落為沃焦"的沃焦。

其次是《封神演義》中峨嵋山羅浮洞之趙公明。根據唐德剛先生的考證,趙公明在漢代就已經出現在文獻中,但是趙公明的身份,最初就有鬼神(晉幹寶《搜神記》曰:"上帝以三將軍趙公明、鍾士季,各督鬼下取人")。直到明代還有不同的説法。比如明代《列仙全傳》就把趙公明列為鬼神:"趙公明為八部鬼帥,周行人間,暴殺萬民,太上老君命張天師治之"。直到明代陸西星《封神演義》問世,第四十六回"廣成子破金光陣"介紹了趙公明的事蹟:太乙真人破解聞太師之"化血陣",聞太師無計可施。忽憶起峨嵋山羅浮洞趙公明。乃親自乘騎黑麒麟,掛金鞭,往羅浮洞來。邀其前來助陣。趙公明遂下山助紂抗周。雖公明武藝高強,法力去邊,終為太公所殺。滅商後太公封公明為金龍如意正一龍虎玄壇真君,主管"迎祥納福",統帥招寶天尊、納珍天尊、招財使者和利市仙官,統管人間一切金銀財寶。這才最終確立了趙公明的正財神地位。

那麼,姜太公所封之趙公明是秦代終南山之趙公明還是日照天台山之趙公明呢?兩地都有財神趙公明祖廟,也都有大量與財神趙公明相關的故事、傳説與民俗。唐德剛認為,姜太公封神在周初,終南山之趙公明為秦代,二者顯然難以自圓其説。

然而在《典籍實錄》和《琅琊金石輯注》中,趙公明為古琅琊之"日精"。這在時間地理文化上與《封神榜》中姜太公所封之財神趙公明相吻合。

第一,時間一致。堯時大羿射日,日精之一託生為人,既趙公明。趙公明到峨眉山修煉,後下山助商,被姜太公所殺,而後封神。

第二,地理與文化吻合。趙公明為"日精"之一,琅琊一帶為遠古"日神祭祀之地,黃老成仙之鄉"(日照金代狀元張行簡),亦為太公生地。

齊地琅琊一帶史前為崇拜太陽神之民族,有5000年前"日火山"陶文及歷史文獻為證。

"金烏負日"出自《山海經》:"湯谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆載於烏"。"羲和者,帝俊之妻,生十日""湯谷上有扶桑,十日所浴,在黑齒北。居水中,有大木,九日居下枝, 一日居上枝"

《春秋元命包》曰:"陽成於三,故日中有三足烏。烏者,陽精"。誠如人有肉身與靈魂,"日精"或"陽精"為太陽之靈魂。人死後靈魂不死,太陽死後(被大羿射落)亦可再生,此趙公明為"日精"之文化背景。

第三,王璡《琅琊金石輯注》之故事情節與《封神榜》類似,然《琅琊金石輯注》作於明洪武1368-1398年)或建文(1399-1402年)年間,《封神榜》成書於明隆慶(1567-1572)至萬曆(1573-1620年)年間,二者相差100餘年。説明《封神榜》之故事情節乃來自齊地琅琊一帶之傳説。

第四,財神趙公明道教神仙,道教之前身來自方仙道,齊地琅琊一帶乃方仙道之源頭。天台山乃方仙道創始人河上公與安期生悟道授徒之地。

因此,唐德剛得出結論説:論起財神趙公明之源流,琅琊天台山趙公明當為姜太公封神之趙公明。琅琊天台山之財神廟可能為中國最早祭祀財神趙公明之神廟。但是他同時認為:"上述結論並非推翻秦時終南山之趙公明為財神之説。僅認為該趙公明非姜太公所封之趙公明。中國地域寬廣,文化歷來為多源頭。陝西終南山與琅琊天台山一帶各有不同財神傳説亦極有可能"。

東南大學博士聶楠等人最 近詳細考察了日照天台山的財神崇拜淵源,考察報告發表在《民間文化論壇》雜誌2010年第六期上。他們認為,財神趙公明"琅琊古來有之",因此這只是一個來源於太陽崇拜的久遠神話,並非真人真事。正因為是傳説中的神話故事,所以此説反倒最為可信。其理由有五:

第一,《琅琊金石輯注》中"昔者天上生十日,帝命羿射九日"之説與《尚書·堯典》中"堯命羿射日"的記載如出一轍,這一典故來自太陽崇拜説無疑

第二,《琅琊金石輯注》載"財神者,姓趙名朗,字公明",趙公明其姓、名、號似乎都與太陽崇拜有關。"公明"有明亮的意思自不必説,《説文》曰:"朗,明也",可見都與光亮有關,而"趙"與"照"諧音,傳説倘有如此的巧合,定是出自人們強烈的太陽崇拜心理

第三,趙光明乃"日之精"之載是更為典型的太陽崇拜説。《春秋元命苞》曰:"陽成於三,故日中有三足烏。烏者,陽精。" 因此,"日精"即"陽精"即"三足烏",又叫"金烏"。"金烏負日"的傳説源自《山海經 ·大荒東經》中"湯谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆載於烏" 之説。所謂"日精"或"金烏"乃指太陽之靈魂,或是太陽的獸體象徵。靈魂是永恆不滅的,所以太陽死後(被大羿射落)其靈魂亦可再生。"日精"之説表明了財神崇拜有着深厚的神話背景

第四,財神崇拜中的太陽崇拜遺痕在台灣也有反映。許維倫在台灣大百科全書"財神"條下有這樣的記載:"追溯武財神之歷史背景乃商周時代山東人氏,呼稱商朝"趙公明",後周朝封為趙大元帥,三教稱呼萬靈天尊,又稱金龍如意真君,世人俗稱武財神爺,鎮守中央戊己土,並掌管天下錢銀,其年曆約三千餘年道德光輝歷史。" 這一説法首先在時間與地點上與王璡的記載一致,並且"鎮守中央戊己土"一説也表明財神趙公明與太陽崇拜有關。因為根據中國傳統的陰陽五行生剋法,火生土。土即大地,主陰,為萬物之母,財富的所藏,而火是太陽,主陽,萬物生長之依,所以火司土。這又是把趙公明作為太陽來敬奉的實例。台灣吳騰達在《寒單爺研究》中也介紹,台灣人祭拜的寒單爺就是玄壇爺趙公明。為了凸顯太陽的光芒,恩惠大地,台東地區是紅、綠、白的花臉寒單爺神像。

第五,山東沿海一帶古琅琊地區又是道教前身方仙道之發源地。有日照近代狀元張行簡之記載為證:念我日照,雖偏居海隅,卻享有琅琊之名,天台之勝,背依泰沂,懷抱東海,更兼仙山飄渺,河流縱橫,自古為日神祭祀之地,黃老成仙之鄉。河上公、安期生、于吉、葛玄等在此悟道授徒,秦皇漢武到此尋仙訪道,可謂盛極一時也。日照之名,始於元佑。祖曰:天台山有河上公丈人題字雲:"雲自天出天然奇石天下無,日照台前台後勝景台上有","日照"之名蓋出於此,謂之"海上日出,曙光先照"之地是也"。

此外,山東一帶特別是日照天台、青島沿海一帶數千年來都有在春節期間和財神趙公明誕辰之時進行大規模祭祀活動的習俗。

聶楠等人還發現,趙公明不但與財神有關,還與家喻户曉的海上八仙有血緣關係。"其八墜海為仙,海上八仙是也。餘一隕於天台,其身為石,太陽石是也,其精為人,趙公明是也"。世人均知八仙過海的神話傳説,但是八仙的淵源並不清楚,王璡的《琅琊金石集註》為此解開了謎底。同時,日照有九仙山,其中八個為海上八仙,第九個則有王母娘娘、孫臏、土地、山神等各種説法。而根據王璡的記載,第九仙應該是趙公明無疑,因為"太公岐山封神,郎受封玄壇真君,日精再歸天台,遂真陽附石,神體合一"。趙公明迴歸天台山,正好湊足了九仙之數。

聶楠等人將古琅琊地區的財神信仰發展大致分為四個階段:"琅琊財神説應與大羿射日説同時出現,此為第一階段,我們稱之為自然崇拜時期趙公明於峨眉山得道後成為玉帝麾下之玄壇元帥,被封為"天將",商周時期又被姜太公封為"金龍如意正一龍虎玄壇真君",主管一切金銀財寶,至晉代幹寶、陶潛和道教典籍等記載其為厲鬼瘟神,此為第二階段,我們稱之為多版本趙公明説之共存期元明清時期為第三階段,是琅琊財神趙公明説的形成期,趙公明已作為正財神被世人普遍供奉建國後,國人拜神意識普遍消退,財神崇拜進入短暫休眠狀態,改革開放後,因經濟利益所趨,財神信仰又被喚醒,處處可見財神趙公明之神像或牌位被供奉。出於保護民俗文化的考慮,學界亦呼籲要重視民俗節日及非物質文化遺產傳承保護,研究財神淵源的文章也愈來愈多,財神崇拜進入最後的第四階段,我們可稱之為轉型期。這時財神已成為抽象的神靈,而不再是純粹的自然神,它富含多重寓意,已成為社會文化的一個符號"。

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