人的本質 - 唯物辯證法

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人的本質 唯物辯證法

人的本質分為類的本質和個人本質。1、人的類本質是人相對於其他物(包括非生物、植物和動物)而言的根本性質。勞動是人的類本質。

2、個人的本質是一個具體的、特定的人(張三、李四等等)的根本性質和其各種屬性的內在聯繫。馬克思指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關係的總和。”

社會屬性是人的本質屬性。任何人都處在一定的社會關係中從事社會實踐活動的人。馬克思指出:人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,他是一切社會關係的總和。馬克思主義是關於人的解放的學説,因而人就是馬克思主義的阿基米德點,而對人的本質的理解就成了理解馬克思主義的基本前提。

人的本質 唯物辯證法

(1)馬克思主義把對人的本質的理解建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎之上,提出人的本質在其現實性上,是一切社會關係的總和。

(2)認識人的本質,首先要認識人和動物相區別的根本屬性。人和動物的根本區別,不在於人的自然屬性,而在於人的社會屬性。

(3)認識人的本質,還要認識人和人的區別。在生產勞動的基礎上,人與人之間發生了多層次、多方面的社會關係。把千差萬別、各具特點的個人區別開來的,正是這些社會關係的總和。

(4)人的本質是現實的、具體的、歷史的、發展的。不同的人具有不同的本質,這種不同不僅表現為物質利益和生活方式的不同,還表現為心理、思想、感情等的差異。

人的本質 唯物辯證法

馬克思關於人的本質三個科學論斷 馬克思就人的本質提出三個科學論斷: 即“勞動或實踐是人的本質”、“人的本質是一切社會關係的總和”、“他們的需要即他們的本質”,三者辯證統一。

一方面,一定的社會關係是人的活動的具體的歷史形式,實踐活動是社會關係發展的基礎,人的需要又加強了這種社會關係。

拋開社會關係,人的實踐活動和人的需要同動物就沒有任何的差別,更不會有人類社會

另一方面,實踐作為人的存在方式,人的需要是其發展變化的動因,社會關係又作為實踐發展變化的結果。拋開實踐活動的視野,就不可能理解人的社會關係,或是把這種關係理解為上帝的安排,或是直觀地把人理解為抽象的“類”,這樣就更不可能滿足人的需要,因為人的需要根本無法實現

最後,人的需要是人的本能,實踐活動就是這種本能的現實體現,社會關係又促進了人的需要。拋開人的需要,就不會產生實踐活動,也就不會有社會關係,一切就都無從談起了。

在現實的人身上,實踐活動是內容,社會關係是形式,人的需要是動力。只有正確地理解三者之間的內在聯繫,從三者相統一的基礎上考察人的本質,才能全面深刻地把握人的本質的豐富內涵。

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