漁樵問對譯文

漁樵問對》全文及譯文：

原文：漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，而問於漁者，曰：“魚可鈎取乎”

曰：“然。”

曰：“鈎非餌可乎”

曰：“否。”

曰：“非鈎也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故”

漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害

如是，則食之害也重，而鈎之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚而為害也如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉

魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。

譯文：漁者垂釣於伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎”

“能。”

問：“魚鈎上不放魚餌能釣到嗎”

“不能。”

問：“釣到魚不是魚鈎而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結果不一樣。請問這是為什麼”

漁者説：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。

你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。

若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。

魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你説的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”

原文：樵者又問曰：“魚可生食乎”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪濟子之魚乎”

曰：“然。“

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉”

樵者曰：“願聞其方。”

曰：“火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之心。猶吾之魚，微火則皆為腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉”

譯文：樵者又問：“魚能生吃嗎”

“煮熟之後可以吃。”

問：“那必然用我的柴煮你的魚了”

“當然。”

問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。”

“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。”

樵者：“願意聽你説其中的道理。”

漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養人身體呢”

原文：樵者曰：“火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳”

曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後為體薪無用，待火然後為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。”

曰：“水有體乎”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎“

曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱，是故有温泉而無寒火，相息之謂也。”

曰：“火之道生於用，亦有體乎”

曰：“火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟，又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然。在乎用之何如爾。”

譯文：樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那為什麼易燃物還要柴引燃呢”

“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。”

問：“水有體嗎”

“有。”

問：“水能燃燒”

“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。”

問：“火的功能來於用，它有體嗎

“火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。”